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Juego libre: de vez en cuando

Durante mucho tiempo, el juego libre se ha descuidado en aras de la alfabetización y la aritmética tempranas. La apreciación del juego libre solo se ha revivido en los últimos años. Pero, ¿realmente se ve y se entiende por lo que significa para el niño? ¿Cómo nosotros, como padres y educadores, abordamos el juego libre? ¿Qué significa para nosotros?

A veces me río cuando veo a los niños absortos en el juego. Mucho es similar o igual que cuando yo era niño. Hay los mismos giros, gestos, procesos, interacciones, diálogos. Incluso cuando escucho a los ancianos hablar sobre cómo solían jugar, me doy cuenta de cuánto tenemos en común.

 En el juego libre de los niños en todas partes, en otros países y sociedades, vemos estructuras y elementos básicos similares. Las culturas van y vienen, pero la forma arquetípica y primaria y la calidad del juego libre parecen atemporales. es universal

Sin embargo, muchas cosas parecen cambiar. Por ejemplo, el material y la cantidad de juguetes cambian junto con los cambios sociales. Sin embargo, puedo ver que los temas básicos se repiten en variaciones, una y otra vez: Jugar en familia, cavar y construir, ir a trabajar, cuidar algo, salir al mundo como emprender un viaje, etc.

 

El hecho de que sea siempre el mismo, y con eso hemos definido el elemento crucial del juego libre, es una posibilidad única para que el niño se exprese, actúe en el mundo, comprenda, cree, enfrente. temas, descubrir, imitar, volver a intentar y así desarrollar. Es una oportunidad de estar en contacto con uno mismo y con el mundo.

 

Personalmente, me parece muy importante diferenciar cuál es la cualidad básica y primaria del juego libre (1). Primal en el sentido de que  todos los niños, en todas partes, siempre juegan  primero de esta manera.

 

Para que un niño juegue, se deben satisfacer sus necesidades humanas básicas. Tiene que sentirse segura, tiene que ser parte de una comunidad donde la vean. El juego libre es una expresión de autonomía y creatividad y debe permitirse que suceda sin tener que cumplir expectativas de ningún tipo. Sólo entonces el niño puede ser libre en el juego.

 

Para el niño, jugar es una forma de expresión, el primer “lenguaje” que conoció antes de adquirir su lengua materna oral. Es, por así decirlo, el lenguaje del antepasado primordial.

 

Por lo tanto, la cualidad primordial del juego libre es el suelo sobre el que crece y evoluciona el juego, de acuerdo con la cultura que lo rodea. Cuando hablo de juego, me refiero a  esta calidad de juego y no a formas de juego y juegos definidas culturalmente, como el fútbol, ​​el ajedrez, los juegos digitales o cualquier otro juego con reglas dadas, definidas por adultos.

 

Cada niño juega lo que ve y experimenta en su entorno. La impronta cultural de cada forma de juego cambia según la época y la sociedad y, por lo tanto, es secundaria en relación con la calidad del juego. Los niños pueden jugar a la granja, a la guerra, a la familia de los perros, a Minecraft en el «mundo real», etc. Este aspecto cultural es como un matiz particular que hace que el juego y el mundo sean más coloridos.

 

Si nos enfocamos demasiado en estos aspectos externos de cualquier forma de juego, fácilmente olvidamos lo esencial. Para percibir lo esencial, tenemos que mirar más allá de la huella cultural, incluida la “cultura Waldorf”. Incluso si una sala de juegos ha sido cuidadosamente planeada y configurada, no será suficiente para ver y experimentar el elemento esencial del juego.

 

Necesitamos mirar más profundamente si queremos percibir al niño en su cualidad “antigua” de jugar y si queremos verlo de  nuevo . ¿Qué me muestra el niño? ¿Qué me dice a través de su juego hoy? ¿Entiendo su idioma? ¿Qué le mueve?

 

Cada vez más, veo niños en mi práctica educativa que ya no pueden permanecer absortos en el juego; o, para ser precisos, cuya conexión con la cualidad primaria del juego ha sido ocultada. Sus secuencias de juego son cortas y trepidantes, no encuentran continuidad ni “historia”. Cogen algo, lo dejan caer de nuevo y toman lo siguiente; no pueden quedarse en el juego.

 

Su juego es “contar” más que “recuento”, es una secuencia de afecto y efecto, como Byung-Chul Han describe un fenómeno actual de nuestro “capitalismo de emociones”. Esto puede llegar tan lejos como para que los niños molesten y destruyan inquietamente. (2)

¿Cómo me acerco a los niños? ¿Tengo en mí la paz, la musa necesaria para absorberme en el juego? ¿Estoy yo mismo conectado a la obra de modo que irradie una cualidad atractiva? ¿Me importa esta cualidad dentro de mí? ¿  Estoy  en la obra?

 

Aquí no quiero decir que deba jugar como un niño; podría hacerlo, pero este no es el punto crucial. Tampoco debo jugar para ellos o entretenerlos. El punto esencial es estar familiarizado con la cualidad antes mencionada, sentir con ella, moverme interiormente con ella. Así, el niño puede apoyarse en él, puede calmarse, puede redescubrir el contacto consigo mismo y volver a jugar.

 

Esta es la necesidad actual del juego libre: que los adultos reconozcan plenamente su valor; que apoyen la noción de que el juego es la mejor posibilidad para que el niño experimente el mundo, participe, co-cree, se enfrente a la vida; y que  los propios adultos se conviertan en parte del proceso.

 

Estoy invitado, tal vez incluso impulsado, a reconocer esta calidad de juego y fomentarla dentro de  . “…a menos que os hagáis como niños…”

Solo en un entorno protegido los niños pueden absorberse en la cualidad primordial del juego. Este tipo de protección es fácilmente estropeado y ahogado por todo tipo de juegos fascinantes, modernos y culturalmente influenciados.

La cuidadora puede ser ella misma esta protección si cultiva en sí misma esta cualidad del juego. No basta con observarlo y valorarlo desde fuera sin cultivarlo desde dentro. 

La palabra inglesa “play” deriva del anglosajón “plegan” que se encuentra hoy en el alemán “pflegen” (inglés: “to care for”, “to cultivate”. Nota del traductor). ¿Qué cultivo cuando juego? ¿Cómo puedo cuidar el juego?

Fácilmente podemos ser influenciados por los paradigmas de la meritocracia y el sistema educativo actual y, por lo tanto, perder de vista esta calidad de juego. Incluso en el mundo Waldorf no somos inmunes a este tipo de pérdida.

Si quiero ser un  buenverdadero maestro Waldorf, ya he perdido el contacto con el tipo de protección mencionado anteriormente porque entonces se vuelve más importante un juicio de valor secundario. Este tipo de enfoque en el ego me hace perder el contacto primario.

Esta es mi tarea personal, cada día de nuevo, en  cada momento porque es la cualidad del  Ahora , como el juego libre del niño.

A la escena educativa le gusta vestirse con nuevos conceptos. Actualmente el término “competencia” está muy de moda. En el mundo Waldorf también nos gusta coquetear con él, sobre todo si las autoridades quieren que justifiquemos el valor actual de la educación Waldorf.

La palabra latina para “ competencia ” es  competetia y significa  aptitud . El verbo correspondiente  competere  significa  reunirse, ser suficiente, ser capaz . Com significa con y  petere significa  luchar por, alcanzar .

Ahora, podemos elegir una interpretación, por ejemplo  , unirnos y considerarla adecuada para nuestro trabajo como maestros Waldorf. Para ser precisos, esta expresión describe el encuentro con un objetivo determinado y no el encuentro de personas. Sin embargo, los demás elementos de interpretación siempre están presentes en un segundo plano, por lo que los niños siguen estando en una especie de prueba o competencia. 

Rudolf Steiner advierte sobre el uso de tal terminología: “Es por eso que aquellos que deseen describir algo de la ciencia espiritual deben evitar enérgicamente los conceptos abstractos habituales, porque esto se aleja de lo que realmente se quiere decir. Y es especialmente cierto que aquellos que tratan de entender las cosas de una manera habitual tenderán a las generalidades, no a las definiciones tajantes”. (3)

Se necesita mayor cautela con otro elemento central de la educación contemporánea: la “Observación”. La observación a menudo se disecciona en cada detalle. Tan pronto como observo desde afuera, salgo de la cualidad primaria, cruzo el umbral, y entonces estoy en la dualidad, en la distancia pero ya no en el juego.

En la obra estoy más bien en el proceso de contemplar, similar a la observación goetheana. La cuestión clave es el contacto con el niño y conmigo mismo, para poder percibir al niño en su actividad lúdica.

¿Entiendo dónde se mueve el niño, qué mueve? ¿Entiendo su lenguaje de juego? Este profundo interés en el juego del niño no tiene nada que ver con ningún conocimiento  sobre el niño. Más bien tiene que ver con estar en juego, con la conciencia del juego.

Puede ser una “experiencia de presencia” como la llama Kühlewind (4), concentrada y distraída. Esto último significa que mi conciencia no está impulsada por conceptos, experiencias previas u objetivos, sino que está vacía y abierta a lo que se muestra en el juego.

Así puedo ser testigo del juego de la niña, testigo de lo que me dice en su lenguaje de juego, pero testigo también en el sentido de Kühlewind: 

“Para unirse a la comunidad humana y encontrarse con el mundo, un niño se vuelve vertical (erguido) en un entorno humano. Si viviéramos horizontalmente, seríamos parte del mundo sin presenciarlo”. (5) Esto significa que soy consciente de mi rectitud personal, como testigo de mí mismo en el mundo, en el juego. 

Toda forma de juego nos invita a conservar nuestra maleabilidad interior experimentando la presencia, la conciencia del juego… “cada juego o jugada en la que una persona tiene que cambiar, en la que juega un “papel”, tiene una cualidad curativa para el alma . Rompe la rutina del alma y fortalece su libertad interior y maleabilidad.” (6)

¿Me atrevo a cuidar el  homo ludens , la persona juguetona, dentro de mí? Él o ella me invita una y otra vez a permanecer joven y, por lo tanto, a estar cerca del juego del niño. Se permite que el mundo del juego tenga rincones y grietas, se permite que sea cuadrado, redondo y colorido, cada día nuevo, para el niño y para mí mismo como testigo del juego.

Rudolf Steiner nos anima: „¡Este tipo de juego libre es lo que necesitamos estudiar!” (7) 

Creado por Gerda Salis Gross y

traducción al inglés Karin Smith

Tomado de:

https://www.waldorf-resources.org/single-view/free-play-now-and-then

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